史威登堡神学著作
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
5272.“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。这从“话”和“讲”的含义,以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知:“话”是指真实事物,如下文所述;“讲”(speaking)是指思考(参看2271, 2287, 2619, 5259节);在此讲述的“约瑟”是指属灵层的属天层;“法老”是指属世层,如前所述。由此明显可知,“这就是我对法老所讲的话”表示真实事物,或在属灵层的属天层引导下的属世层的思维(也可参看5262节)。至于“话”是什么意思,在原文,“话”表示某种真实事物;这解释了为何神性启示被称为“圣言”,又为何在至高意义上主自己也被称为圣言。“圣言”用来论及主,以及从主所得的启示时,在最近似意义上表示神性真理,一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。
一切真实事物皆通过从主发出的神性真理,因而通过圣言已经存在并正在存在,这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是,一切事物都已经被造,因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而,这并不是“一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说,意思是,从神性良善,也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者;或也可说,一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在;这神性真理就是那作成并创造万物的。不过,人们对神性真理几乎没有任何其它概念,只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点:“圣言”仅仅表示一个命令,因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令,而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述,从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在,也就是万物的源头;良善与真理的形式皆由此而存在。不过,对于这个奥秘,蒙主的神性怜悯,我们会在后面予以详述。
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